Conatct Improvisation & Wandel

Der Beginn war Avantgarde. Contact Improvisation konnte entstehen, weil sich Anfang der sechziger Jahre in New York eine Gruppe junger Tänzer*innen und anderer experimenteller Künstler*innen zusammen getan hatte, um gemeinsam den Tanz als Kunstform neu zu definieren.

Was bleibt übrig, wenn man auf Dekoration, Effekt, technische Raffinesse und auf einen klar definierten Bühnenraum verzichtet? Was passiert, wenn Tanz nichts mehr bedeuten muss, sondern wenn Bewegung pur, für sich und um ihrer selbst willen geschieht? Der Bruch mit den Selbstverständlichkeiten betraf neben dem Bewegungsvokabular auch Hierarchien in den Ensembles, Geschlechterrollen, Aufführungsorte. Es ging um eine Demokratisierung des Tanzes.

Warum sollte ein*e Choreograph*in den Tänzer*innen sagen, was sie zu tun haben? Der entscheidende Schritt zur Selbstermächtigung jede*r Tänzer*in war getan: Improvisation ermächtigt alle Tanzenden, Eigenes entstehen zu lassen. Warum sollte das nur auf der Grundlage von Musik entstehen können? Und warum muss es einen Unterschied zwischen Alltagsbewegungen und Tanz geben? Wenn die Zuschauer*innen einer Performance (auch) Bewegungen sehen, die sie kennen und ausführen können, schwindet die Distanz zu den Tänzer*innen. Das Publikum wird gewissermaßen zum Teil dessen, was es bezeugt und wird nicht aufs Bewundern reduziert. In diesem Geist entstand die Contact Improvisation.

Die Forschungsfrage der Performance Magnesium (1972), die als Geburtsstunde der CI gilt, war: Was passiert, wenn zwei Körper aufeinander treffen? Und das war eine in erster Linie physikalische Versuchsanordnung. Angelehnt an Newtons Gesetze der Mechanik fragten die Pionier*innen : „How does it feel to be the apple?“, gemeint ist: Wie fühlt es sich an, ein Körper zu sein, auf den Kräfte wirken?

Die Atmosphäre in diesen frühen Jahren war eine ernsthafte und sehr disziplinierte: immer diesem Zustand von Wachheit auf der Spur, der die direkte Ebene der Reflexe zugänglich und nutzbar macht und den planenden und urteilenden Geist umschifft. Die große Intimität, die beim Anspringen, Auffangen und Übereinanderrollen entstand, war auch für die Pionier*innen eine große Herausforderung und brachte sie an Grenzen von Scham und gesellschaftlichen Konventionen. Die Lösung bestand zunächst in einer strikten Trennung: Diese Intimität hat nichts mit Flirten und Sexualität zu tun. Es geht um die Physikalität von Bewegung.

Zu Beginn waren es ausschließlich athletisch geschulte Profis, die es sich zur Aufgabe machten, all diese Themen im Kollektiv zu erforschen. Zu den daraus entstandenen Performances luden sie z.B. unter dem Titel You come and we show you what we do ein – woraus sehr deutlich hervorgeht, dass der Prozess entscheidender war als das „Ergebnis“.

Was das Publikum zu sehen bekam, machte neugierig, der Geist sprang über. Menschen bekamen Lust, das selber zu erleben, wobei sie anderen begeistert und berührt zugesehen hatten. Dadurch wurde die zunächst programmatische Aufhebung der Distanz zum Publikum Wirklichkeit: Mit CI stieg Tanz herab von der Bühne, heraus aus den Tanzakademien, hinein in Kulturzentren, Parks, Turnhallen. Die Protagonist*innen der Contact Improvisation begannen durch die USA zu reisen und zu unterrichten. Das war ein entscheidender Schritt, die Herangehensweise musste sich ändern. Die Videos der Anfänge zeigen grobe Spring- und Fallexperimente – schlichtweg zu gefährlich für Ungeübte.

Zum einen mussten vorbereitende Übungen her, ein technisches Repertoire, das Menschen überhaupt erst in die Lage versetzte, Bewegung im Kontakt mit eine*r Partner*in zu improvisieren. Einiges konnte von asiatischen Kampfkünsten entliehen werden, insbesondere vom Aikido- und zwar sowohl was körperliche Fertigkeiten anbelangt (Weichheit, Durchlässigkeit, Fallen, Abrollen), als auch die Geisteshaltung (Achtsamkeit, Gegenwärtigkeit, Fokus), was ja ohnehin nicht zu trennen ist. Aber es entwickelten sich auch ganz eigene Übungen, und die ersten Prinzipien wurden benannt z.B. der  „rolling point of contact“.

Zum anderen entbrannte eine Diskussion darüber, ob es nicht wichtig sei, ein Trademark einzuführen, um für Sicherheit zu sorgen und einen Überblick zu behalten, wer unterrichten darf und kann – aber zum Glück hatte niemand Lust, die Rolle der Contact-Polizei einzunehmen. Weil sich die Pionier*innen damals also gegen ein Trademark entschieden, operiert diese Bewegungskultur heute nach der Logik eines Open Source Systems: alle, die sie bewusst praktizieren, tragen durch ihr Tun zu ihrer Definition und Entwicklung bei. Nach annähernd einem halben Jahrhundert spannt sich inzwischen ein dezentrales und selbstorganisiertes Netzwerk über die ganze Welt. Es gibt in fast allen Ländern der Erde Menschen, die Contact tanzen. Sie treffen sich zu Workshops, Festivals und Konferenzen, sie tanzen, feiern und forschen gemeinsam, erfinden neue Formate und Strukturen und lassen eine globale Parallelkultur entstehen.

Es gibt nach wie vor weder eine zentrale Organisation, noch einen rechtlichen Träger oder einen akkreditierten Abschluss, geschweige denn ein Curriculum oder eine Einigung auf Techniken, die man beherrschen muss, um dabei sein oder unterrichten zu dürfen. Tatsächlich kann jeder Mensch CI praktizieren – auf die ihm oder ihr mögliche, angemessene und angenehme Art und Weise. Das gilt auch für Menschen mit gravierenden körperlichen Beeinträchtigungen, weil es eben wirklich weder Bedingungen noch Voraussetzungen gibt und CI auf jedem erdenklichen technischen „Niveau“ getanzt werden kann: hochakrobatisch und dynamisch, fliegend, springend, fallend, die Grenzen des physikalisch Machbaren auslotend oder scheinbar überschreitend, aber eben auch so minimalistisch, dass von außen Bewegung kaum sichtbar wird, weil es eher eine energetische Begegnung ist. Die Entscheidung gegen eine Reglementierung durch ein Trademark bedeutete, dass die Pionier*innen die Kontrolle über das abgaben, was sie selber entwickelt hatten – ein Akt großen Vertrauens in die Tragfähigkeit des Prinzips Contact Improvisation.

Die Contacter*innen der ersten Generation konnten der Versuchung widerstehen, den Freiraum, den sie sich errungen hatten, für die „Unwissenden“ enger zu fassen, weniger frei zu gestalten. Sie sind dabei das große Risiko eingegangen, dass dieser Raum, der ihnen so unendlich wertvoll ist, verformt, verflacht, verkannt, ja missbraucht werden könnte. Und die Gefahr besteht natürlich. Doch viel stärker und tragfähiger ist die Kraft, die frei wird, wenn wir Tanzenden erleben, dass jede*r Einzelne von uns mitgestaltet – dann werden wir Verantwortung für eben diesen Raum übernehmen.

Ich glaube, dies ist ein Vorgang von großer transformatorischer Kraft. Genau solche Orte von kollektiver Verantwortung und individuellem Beitragen braucht unsere Welt jetzt.

Bei all dem erscheint es nicht besonders verwunderlich, dass Definitionsversuche mit dem Anspruch einer umfassenden Gültigkeit zwar immer wieder unternommen, aber genauso oft verworfen wurden. Einen Konsens gab es vor einigen Jahren hierüber: Es entsteht im Laufe der Jahre ein ständig dichter werdender Rahmen von sinnvollen Prinzipien und hilfreichen Techniken (körperlichen und mentalen), die man lernen, üben und weiterentwickeln kann. Sie bilden eine Art Rahmen. Das was CI ausmacht, ist aber der leere Raum, den dieser Rahmen umschließt. Der Raum des Nichtwissens und der Absichtslosigkeit, der puren Präsenz, Wachheit und Authentizität, der Gleichzeitigkeit von Wahrnehmen und Agieren. Dieser Raum, in dem sich Improvisation und Begegnung im besten Falle in ihrer ganzen Unberechenbarkeit und Magie entfalten können. Und das ist die Kraft, die ich der Welt so wünsche, der Grund, warum ich Contact für politisch halte.